रामायण और गीता में पुरुषों की नहीं, समानता की है बात: फिर समाज में क्यों है भेदभाव?

रामायण और गीता: समानता का संदेश

रामायण और गीता जैसे भारत के धार्मिक ग्रंथों में समानता का महत्व अत्यधिक बताया गया है। इन महान ग्रंथों में न केवल आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा दी गई है, बल्कि समाज में समानता का संदेश भी स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। रामायण में भगवान राम का जीवन एक प्रेरणा है, जहां उन्होंने अपनी न्यायप्रियता, करुणा और सभी जीवों के प्रति समान दृष्टिकोण से लोगों को समानता का महत्व समझाया।

रामायण की कथा में विभिन्न पात्रों के माध्यम से बताया गया है कि सभी का सम्मान किया जाना चाहिए, चाहे वह मानव हो या वन्य जीव, राजा हो या सामान्य व्यक्ति। उदाहरण के लिए, जब भगवान राम ने शबरी के झूठे फलों को बहुत प्रेम से स्वीकार किया, तो वह समाज में निचले वर्ग के प्रति सम्मान और समानता का एक अद्वितीय उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। इसी प्रकार, वनवास काल में राम, लक्ष्मण और सीता ने वनवासियों के साथ भी समानता और सद्भाव से व्यवहार किया, जो समानता के संदेश को और भी प्रबल करता है।

गीता में, भगवान कृष्ण ने अर्जुन को जो उपदेश दिया, वह मानवता और समानता के सिद्धांतों पर आधारित है। अर्जुन को यह सिखाया गया कि व्यक्ति की योग्यता और कार्य ही महत्वपूर्ण हैं, न कि उसकी जाति, वर्ग या धर्म। गीता के 9 वें अध्याय में भगवान कृष्ण स्पष्ट रूप से कहते हैं कि सभी भक्ति मार्ग पर समान हैं और कोई भी व्यक्ति चाहे वह स्त्री हो, वैश्य हो या शूद्र, ईश्वर प्राप्ति का अधिकारी है।

इन ग्रंथों से यह स्पष्ट होता है कि राम और कृष्ण की शिक्षाएँ समानता को प्रोत्साहित करती हैं। रामायण में भगवान राम द्वारा विभिन्न वर्गों और समुदायों के लोगों के प्रति दिखाए गए सम्मान और गीता में भगवद्गीता के उपदेश, दोनों ही समाज में समानता के महत्व को स्थापित करते हैं। अतः, यह आवश्यक है कि हम इन शिक्षाओं को अपने जीवन में उतारें और समाज में व्याप्त भेदभाव को समाप्त करें।

समाज में भेदभाव: ऐतिहासिक दृष्टिकोण

भारत में सामाजिक भेदभाव का इतिहास अत्यंत पुराना और जटिल है। यह भेदभाव अनेक प्रकार के आधारों पर हुआ करता था, जैसे जाति, लिंग, और आर्थिक स्थिति। वैदिक काल से ही समाज को विभिन्न जातियों में विभाजित कर दिया गया था। यह विभाजन समाज के हर व्यक्ति की भूमिका और स्थिति को परिभाषित करता था, जिससे सामाजिक गतिशीलता पर प्रतिबंध लग जाता था। इस प्रकार का भेदभाव समय के साथ और भी गहरा गया, और आज भी भारतीय समाज में इसकी झलक मिलती है।

जातिगत भेदभाव का सबसे प्रमुख उदाहरण ‘मनुस्मृति’ में मिलता है, जहां चार प्रमुख वर्ण—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, और शूद्र—की व्याख्या की गई है। इस व्यवस्था ने एक ही समाज के अंदर कई विभिन्न स्तरों को जन्म दिया, जिनमें हर स्तर की अपनी एक विशेष सामाजिक स्थिति और महत्वपूर्ण भूमिका थी। इन वर्णों के अनुसार ही लोगों की शिक्षा, रोजगार, और सामाजिक सम्मान निर्धारित होते थे। यह व्यवस्था इतनी कठोर थी कि कोई व्यक्ति जन्म से ही अपने वर्ण के अनुसार अपने जीवन की दिशा तय करने को बाध्य होता था।

लैंगिक भेदभाव भी भारतीय सामाजिक ढांचे का एक महत्वपूर्ण अंग रहा है। पौराणिक कथाओं और शास्त्रों में पुरुषों के प्रधानता की कथाएं प्रचलित रही हैं, जिससे महिलाओं को समाज में निम्नतर स्थान प्राप्त हुआ। हालाँकि, रामायण और गीता जैसे धार्मिक ग्रंथों में समानता की बातें की गई हैं, लेकिन उन विचारों को समाज में पूरी तरह से प्रतिपादित नहीं किया गया। समाज ने धार्मिक शिक्षाओं को तात्कालिक आवश्यताओं के अनुसार बदलकर प्रस्तुत किया, जिससे भेदभाव और असमानता विकसित होती रही।

आर्थिक भेदभाव भी एक महत्वपूर्ण पहलू है। पुरातन काल में समाज की सम्पन्नता और साधन-सम्पन्नता के आधार पर भी लोगों की स्थिति निर्धारित की जाती थी। राजा, जमींदार, और व्यापारी वर्ग का समाज में विशेष स्थान था, और निम्न स्तर के लोग अक्सर आर्थिक रूप से कमजोर और निर्भर माने जाते थे।

ऐतिहासिक दृष्टिकोण से स्पष्ट होता है कि भेदभाव की जड़ें कितनी गहरी हैं और समाज में असमानता के विभिन्न पहलू कितने प्राचीन हैं। आपको यह समझने की आवश्यकता है कि यह भेदभाव धार्मिक ग्रंथों में वर्णित समानता के बावजूद कैसे बढ़ता गया। वास्तव में, समाज ने इन ग्रंथों की शिक्षाओं को सही मायनों में अपनाया ही नहीं, जिससे आज भी असमानता का अस्तित्व बना हुआ है।

धार्मिक शिक्षाओं और सामाजिक व्यवहार में अंतर

धार्मिक ग्रंथों, जैसे रामायण और गीता, में समानता और न्याय का संदर्भ बार-बार आता है। रामायण में भगवान राम का जीवन नीति और समानता का सर्वोत्तम उदाहरण है। इस महाकाव्य में विभिन्न जातियों और वर्गों के व्यक्तियों को समान अधिकार और सम्मान दिया गया है। इसी प्रकार, भगवद गीता में भगवान कृष्ण ने अर्जुन को जीवन के तप और कर्मों के माध्यम से बिना भेदभाव के सबके प्रति समानता का संदेश दिया है। गीता का उपदेश है कि कर्म पर अधिकार है, लेकिन फल का नहीं, यह संदेश सामाजिक स्तर पर समानता का बोध कराता है।

इसके विपरीत, वर्तमान समाज में भेदभाव का व्यापक रूप देखा जा सकता है। सामाजिक ढांचे में जाति, लिंग, आर्थिक स्थिति और अन्य मानकों पर आधारित भेदभाव नजर आता है। इसे समझने के लिए हमें विभिन्न सामाजिक वर्गों, नेताओं, और धार्मिक गुरुओं के दृष्टिकोणों का अध्ययन करना होगा।

समाज के विभिन्न वर्गों में अक्सर पाया जाता है कि कुछ लोग अपनी उच्चता और प्रभुत्व को बनाए रखने के लिए भेदभाव का सहारा लेते हैं। धार्मिक गुरुओं व नेताओं के बीच भी कई बार ऐसे विचार पनपते दिखाई देते हैं जो भेदभाव को सुदृढ़ करते हैं। इसके परिणामस्वरूप, समाज में विभाजन की खाई गहरी होती जाती है और समानता का उद्देश्य पीछे छूट जाता है।

भेदभाव को बढ़ावा देने वाली मानसिकता का एक महत्वपूर्ण पहलू यह है कि यह लंबे समय में बनी सामाजिक संरचनाओं और मान्यताओं पर आधारित है। कई बार लोग पारंपरिक धारणाओं का अनुसरण करते हैं क्योंकि वे सदियों से उनके जीवन का हिस्सा रही हैं। धार्मिक ग्रंथों की सच्ची शिक्षाओं से अनभिज्ञता भी इस समस्या का एक प्रमुख कारण है। लोग ग्रंथों की अंशों का चयनात्मक उपयोग करते हैं और अपने हितों के अनुरूप उनकी व्याख्या करते हैं, जिससे समानता की मूल भावना दरकिनार हो जाती है। इस प्रकार, धार्मिक शिक्षाओं और वास्तविक सामाजिक व्यवहार में एक स्पष्ट अंतर देखा जा सकता है।

समाज में समानता लाने के प्रयास और चुनौतियाँ

समाज में समानता की स्थापना एक जटिल और चुनौतीपूर्ण काम है, जिसमें कई विभिन्न पहलुओं को ध्यान में रखना पड़ता है। विभिन्न सुधारवादी आंदोलनों, कानूनों, और नीतियों ने इस दिशा में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। उदाहरण के लिए, भारत में आरक्षण नीति लागू की गई है, जो समाज के पिछड़े वर्गों को शिक्षा और रोजगार में समान अवसर प्रदान करती है। इसके अतिरिक्त, महिलाओं की समानता के लिए भी कई कानून बनाए गए हैं, जैसे घरेलू हिंसा निवारण अधिनियम और कार्यस्थल पर यौन उत्पीड़न की रोकथाम के लिए अधिनियम।

इन कानूनों और नीतियों के बावजूद, समानता लाने के प्रयासों में कई चुनौतियाँ बरकरार हैं। सामाजिक रूढ़ियों और परंपरागत धारणाओं का बदलना एक बड़ी चुनौती है। पारिवारिक संरचना और सांस्कृतिक मान्यताएँ कई बार समानता की दिशा में बाधा उत्पन्न करती हैं। उदाहरण के लिए, महिलाओं को कई क्षेत्रों में आज भी पुरानी परंपराओं और प्रतिबंधों का सामना करना पड़ता है।

इसके साथ ही, आर्थिक गतिशीलता भी समानता की दिशा में एक महत्वपूर्ण बाधा है। गरीबी और आर्थिक असमानता के चलते कई बार निचले वर्ग के लोग शिक्षा और स्वास्थ्य सेवाओं तक पहुँच नहीं बना पाते। आर्थिक स्वतंत्रता और सशक्तिकरण के अभाव में समाज के कुछ वर्गों के लिए समानता लाना कठिन हो जाता है।

समानता को प्रोत्साहित करने के लिए समाज के विभिन्न हिस्सों को एकजुट किया जाना आवश्यक है। इसमें सरकारी संगठनों के साथ-साथ गैर-सरकारी संगठनों की भी महत्वपूर्ण भूमिका हो सकती है। सामुदायिक समझ और सहयोग की भावना को बढ़ावा देकर सामाजिक समानता को मजबूती दी जा सकती है। शिक्षा और जागरूकता अभियान जैसे उपाय भी समाज में समानता की दिशा में सकारात्मक परिवर्तन ला सकते हैं। समानता की दिशा में उठाए गए कदम तभी सफल हो सकते हैं जब समाज के प्रत्येक व्यक्ति को एकजुटता और समर्पण के साथ इसके लिए प्रयास किया जाए।